 Тувинцы, как и многие восточные народы, встречают новый год – Шагаа по лунному календарю. Фиксированной даты Шагаа нет. Наступление нового года может смещаться с конца января до начала марта. Чаще праздник приходится на февраль.
Об этом национальном празднике рассказала Ульяна Бичелдей, ученый секретарь Национального музея Тувы. По лунному летоисчислению с началом Шагаа начинается весенне-летний сезон.
«Ход праздника, как у тувинцев, так и у монголов, бурят, всегда имел и до сих пор имеет три уровня: канун, первый день нового года, весь следующий месяц», - говорит ученый секретарь музея. - За последние несколько сот лет больших изменений в том, как отмечают простые кочевники новогодний праздник, не произошло».
В старину в канун – будуу нового года наводили порядок в жилище, доставали из сундуков новую или чистили старую одежду.
Сегодня у многих тувинцев вновь появилась и закрепилась привычка заранее готовиться к Новому году.
Следуя традиции, во время будуу люди занимаются уборкой квартир, домов, двора, избавляясь от накопившейся грязи и хлама. Заранее готовят разные угощения: лепят пельмени, закалывают барана, поскольку во время праздника запрещается прерывать жизнь живых существ.
У многих сохранилась традиция готовить ууже – еще осенью перед самым наступлением зимы заготавливать неприкосновенный запас мяса для Шагаа.
В последний день старого года люди активно посещали буддийские монастыри – хурээ и совершали обряд очищения от грехов уходящего года.
Многие народы, например, тибетцы, часто посещают монастыри в течение всего последнего месяца старого года. Причем, стараются посетить разные монастыри. Считается: чем больше человек будет посещать хурээ и молиться, тем больше он получит благословения божеств и очистится от грехов и скверны. Сегодня все большее количество современных тувинцев следует правилам этой традиции.
Непосредственно в новогоднюю ночь шла служба в храмах. В настоящее время в Туве эта традиция возродилась. Современные тувинцы принимают активное участие в этих полуночных молебнах.
Если раньше во время религиозных ритуалов, проводимых в монастырях в новогоднюю ночь, мирянам не разрешалось присутствовать, то сейчас верующие стали считать особым благим деянием присутствие во время чтения сутр и молитв непосредственно в новогоднюю ночь.
Те, кто по каким-то причинам не смогли принять участие в ночных молебнах, сидели дома и ожидали наступления первого утра нового года.
Существует поверье: если уснуть в новогоднюю ночь, то богиня Лхамо, облетая планету на своем коне, может засчитать заснувшего в число умерших.
Поэтому в ночь последнего дня старого года на первый день нового года люди старались бодрствовать.
Монгуш Кенин-Лопсан в своей работе «Традиционная этика тувинцев» пишет, что в эту ночь дети до 13 лет могли заснуть, а взрослые не спали и слушали сказки и сказания, играли в различные игры.
Между 3 и 5 часами утра наступает новый год. По-тувински этот момент называется «шагаа бажы чаларады» – голова шагаа показалась.
Первый день – это исключительный день в году. В старину по шагаа определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то шагаа». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне шагаа – двухлетним.
В момент, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды и с подносами – деспи, деревянными тарелками с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, поднимались на возвышенное место, где участвовали в обряде «сан салыр» – возжигании священного огня.
Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты, семьи в специальном освященном месте на своей родовой территории.
Обряд «сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового года. Каждый старается попасть на этот обряд, потому что считается: кто примет участие в его проведении, тому в новом году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача.
Обряд «сан салыр» осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии – старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности.
На специально сооруженном алтаре или костре возжигают артыш и бросают в огонь дээжи – самую почетную и лакомую часть принесенной еды: топленое масло (саржаг), молоко, муку из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушеные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак).
Во время обряда присутствующие молятся духам, с приветствиями поклоняются восходящему солнцу.
После обряда участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, валятся в снег и катаются в нем с целью очищения, а затем снимают шапки и полощут их в снегу.
После окончания обряда «сан салыр» начинается следующий обряд «чолукшуур» – обмен новогодними приветствиями.
Младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки. Иногда он – между родственниками и товарищами – сопровождается легким прикосновением щек.
Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести хадак – шарф и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур».
Раньше женщины вместо хадака получали платок, и при совершении обряда «чолукшуур» в отличие от мужчин они не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов были спущены.
Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками. Дарили, например, пушнину белого цвета. А иногда преподносили дадаазын – ремешок от одежды, подношение бедняков.
Завершив обряд «сан салыр» все возвращаются домой, и праздник переходит на стадию взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости.
Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми.
Затем – непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолий, обмена подарками – до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга.
Современные тувинцы за время запрета Шагаа в советское время утратили обычай хождения в гости, поэтому стараются праздновать его уединенно в узком семейном кругу. Здесь заметно влияние традиций празднования европейского, а скорее, советского нового года.
Но, тем не менее, сегодня можно наблюдать, как некоторые люди возрождают церемонию приема гостей и посещения домов родственников, друзей.
В старину люди, собираясь то в одной юрте, то в другой, играли в различные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах, слушали сказителей, устраивали гадания.
Гаданием занимались ламы-астрологи, они составляли каждому человеку его индивидуальный гороскоп на наступивший год. Современные тувинцы активно возрождают эту традицию.
Весь остальной месяц Шагаа считается праздничным. В течение месяца продолжаются молитвы, молебны, посещения хурээ, хождения в гости.
В обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в других населенных пунктах, в отдаленных местностях, обменяться с ними приветствиями, подарками.
Традиция новогоднего празднования включает в себя обычай почитания пожилых людей: старейшин рода, родителей. Данный церемониал являлся кульминационным моментом празднования нового года.
По сравнению с Тувой, в современной Монголии данная традиция продолжает широко бытовать и по настоящее время в силу того, что она и не прерывалась. Традиция почитания старших для монголов является естественным состоянием морали, этики и поведения.
Судя по тому, как из года в год тувинцы все глубже возрождают традиции, связанные с празднованием Шагаа, есть надежда, что добрый обычай почтительного отношения к старшим постепенно вновь укоренится в сознании людей.
Важнейшая особенность празднования Шагаа – во время него категорически запрещается употреблять спиртные напитки.
Как отмечает Монгуш Кенин-Лопсан, тувинцы с давних времен считали водку и всякое спиртное «аза суксуну» – напитком чертей.
Шагаа считается самым трезвым праздником.
Шагаа – праздник, во время которого происходит единение родных и близких людей, молодые учатся почтительному отношению к возрасту человека, а также умению ценить и уважать время и жизнь.
|
Общество 
