Сегодня канун Шагаа, нового года по лунному календарю, - будуу. Как пишет ученый-этнограф, шамановед Монгуш Борахович Кенин-Лопсан, в ночь «будуу» дети до 13 лет могли заснуть, а взрослые не спали и слушали сказки и сказания, играли в различные игры. Рано утром, между 3-мя и 5-ю часами утра наступает Новый год. По-тувински этот момент называется «шагаа бажы чаларады» - «голова шагаа пожаловала или показалась». «Первый день шагаа – это исключительный самый большой день в году. Так, по шагаа определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то шагаа». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне Шагаа – двухлетним».В это время, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды, выходили, и, неся подносы - «деспи», деревянные тарелки с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, вместе поднимались на возвышенное место, где участвуют в обряде «сан салыр» - возжигание священного огня. «На рассвете все взрослые мужчины данного аала во главе с вожаком шли к сану. В руках, тарелках, корытцах они несли вареное мясо, масло, сало, сахар, просо, пшеницу, кашу, лучшие кусочки только что приготовленной пищи. В чайнике, кувшине или в маленьком деревянном ведерке несли сваренный с молоком и артышем еще горячий чай». Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты, семьи в специальном освященном месте на своей родовой территории. Такими местами могли служить находящиеся вблизи той или другой конкретной стоянки холм или горка – центр родового пространства или же оваа, которая считается местом обитания духа-хозяина гор. Если вблизи не было таковых, то из камней или снега сооружали жертвенник, где будет разожжен огонь с целью подношения жертвоприношения духам земли.Обряд «сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового года. Каждый старается попасть на этот обряд потому, что считается - кто примет участие в проведении данного обряда, то тому в новом году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача.На специально сооруженном алтаре или костре возжигали артыш и бросали в огонь «дээжи», т.е. самую почетную и лакомую часть принесенной еды, основными компонентами которого являются топленое масло (саржаг), молоко, мука из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушенные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак) и т.д. Обряд «сан салыр» осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии данное действие производил старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности. «Когда разгорался большой костер, люди во главе с вожаком выстраивались в затылок друг другу в одну линию перед жертвенником. Вожак плескал в огонь чай, разбрызгивал его на все четыре стороны вокруг сана – сначала на восток, всторону восходящего солнца, потом по его движению. Таков сан салыр – бескровная жертва, «кормление» хозяев земли, очищение места от злых духов». Во время этого обряда присутствующие молятся духам, поклоняются восходящему солнцу с приветствиями. Вслед за этим все обходили возвышение и продолжали молиться. После обряда «сан салыр» его участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, поваливаются в снег и катаются с целью очищения, а затем, встав, снимают шапки и полоскают их в снегу. Так символизировалось очищение от всякой скверны, от всего греховного; так хотелось обновления и освежения своей жизни. После окончания обряда «сан салыр» начинался следующий обряд «чолукшуур» или, по М.Б. Кенин-Лопсану, «амырлажыр» - жест новогоднего приветствия со словами «Амыр-ла!» и встречным ответом «Амыргын-на, амыр-амыр!», которым обменивались все, кто первый раз встречался не только во время празднования Шагаа, но и позднее, даже много месяцев спустя, в наступившем году [Монгуш, 1992, с. 94]. Смысл этого приветствия сводился к следующему: младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки, иногда он – между родственниками и товарищами – сопровождается легким прикосновением щек. Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести хадак и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур». Раньше женщины вместо хадакаполучали платок, и при совершении обряда «чолукшуур» в отличие от мужчин они не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов были спущены.Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками. Как отмечает М. Кенин-Лопсан, раньше в первый день нового года во время одаривания хадак заменяли каким-либо другим подарком, например, пушниной белого цвета. А иногда за неимением хадака преподносили дадаазын – ремешок от одежды. По этому поводу А. Адрианов пишет, что «тотазын (дадаазын прим.У.О.) – имеет тоже значение, что и хадак, только он является подношением бедняков». Завершив обряд «сан салыр», все возвращаются домой и праздник переходил на стадию дарения подарков взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости. Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми. Во время приветствий начинался пир, во время которого все произносили по очереди «йорээл ». С наступлением Нового года начиналась непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолья, обмен подарками, до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга. В этот день границы имущественного и социального различия забывались. В первый день Нового года все должны только радоваться и праздновать и больше ничем не заниматься. К своим делам можно было вернуться только на следующий день.После первых трех дней, насыщенных всякими интересными событиями и забавами, наступают следующие дни новогоднего месяца. Весь остальной месяц считается праздничным. За этот месяц продолжаются молитвы, молебны, посещения буддийских храмов-хурээ, хождения в гости, в обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в отдаленных местностях или в других населенных пунктах и обменяться с ними приветствиями, подарками.Традиция новогоднего празднования включает в себя обычай почитания пожилых людей, т.е. старейшин рода, старых родителей. Можно утверждать, что данный церемониал являлся кульминационным моментом празднования нового года. По сравнению с Тувой в современной Монголии данная традиция продолжает широко бытовать и по настоящее время в силу того, что она и не прерывалась. И традиция почитания старших для монголов является естественным состоянием морали, этики и поведения. Судя по тому, как из года в год тувинцы все глубже возрождают традиции связанные с празднованием шагаа - нового года, есть надежда, что постепенно вновь укоренится в сознании людей этот добрый обычай почтительного отношения к старшим и старейшим по возрасту людям. Примечательной особенностью празднования Шагаа является то, что во время этого праздника категорически запрещается употреблять спиртные напитки. Шагаа считается самым трезвым праздником. Как отмечает М.Б. Кенин-Лопсан, тувинцы из давних времен считали водку или всякое спиртное напитком чертей - «аза суксуну ». Шагаа - это бытовой и религиозный праздник, во время которого происходит единение родных и близких людей, а также осуществляется воспитательный процесс молодого поколения почтительному отношению к возрасту человека, к людям старшего возраста, а также умению ценить и уважать время и жизнь.